【信众问】
“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。”（《大學》）。请问正心是什么意思？是不是觉知力始终同起心动念，同身体行为一起？就是四念处？关于正心和四念处恳请师父开示！
【果宁法师答】
问儒家的正心，儒家讲格物、致知、正心、诚意、齐家、治国、平天下。儒家的这份正心，正如孟子所讲——吾善养吾浩然正气，以充塞天地之间。也就是那个浩然正气，用我们现在的话来讲，就叫正能量，这个正能量、这股浩然正气，能成就我们人生的价值——齐家、治国、平天下。
但儒家也看到名利之害，所以，要引导众生，去超越名利的那一份执着，就叫得而不喜，失而不忧。那么，对情绪的态度来说的话，正心——儒家的含义，有一句话叫做“喜怒哀乐皆不发，发而皆中致和者，天地立，万物生”。
也就是保持一种中庸的心态，这有点儿暗合禅宗的境界。禅宗有一首诗叫作：看庭前花开花落宠辱不惊；望天上云卷云舒来去不留。
这个心态，《大学》里边的那几句话，也在表达。真正的正心，就是这颗心，不要被外在的境界所过分地转，什么忧患、得失，什么好乐、恐惧、嗔恨心等等，这也说得很好。
所以，至于《大学》后面那几句话，什么视而不见、听而不闻、心不在焉这几句话，它实际也在表达一种超越，对外在一些名相的超越，不要太着相。实际《大学》的这些境界，有点暗合禅宗的一些精神。
但是，儒家是讲心的层面，只是在心的层面上，有一份智慧的超越。在佛教的立场上来看，儒家的《大学》那一份不分别、不执着的心，是停留在我们那个妄想心的层面上，还没有进入禅宗所说的觉知的、超越的那种境界上去。
至于提到四念处，佛教的四念处叫：念身不净，念受是苦，念心无常，念法无我。这是四念处，也称为：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这就是伟大佛陀，在他的整个讲法中所强调的——苦空无常、无我，引导众生去感悟苦空无常、无我。
禅宗就是观，也念，在这个地方也念，我们称为默照、默念，也是这个意思。去观这个身，观我们的受，观我们的心，最终观到无我的境界。
《心经》讲“照见五蕴皆空”，也在讲这个。我记得在我讲《心经》和引导大家禅修的过程中，就在观这个色、受、想、行、识，怎么把它照破，怎么进入那个无我的境界，已经讲得比较详细，可能在宝华禅寺的网站里边能看到，大家可以上去看看。
阿弥陀佛！
【信众问】
师父，有篇文章说，日本青年很佛系，非常低欲望，如何理解这种现象，未来如何避免中国出现这样的现象？请师父开示。
【果宁法师答】
说日本现在年轻人有个现象，就是欲望不高。特别是男女之间，失去了一种相互的吸引力，单身的越来越多，家庭关系、婚姻观念越来越淡漠。
弟子问到，中国的未来会不会出现这个问题。特别是，冠以佛系青年，就是说学佛的人是不是会越来越像日本人那样，变得低欲望了，家庭观念淡漠等等。我只是告诉大家，大家不要操这个心。
说起来，大乘佛教是一份勇于担当的精神。佛教常说，人身难得，佛法难闻。为什么说人身难得放在第一位呢？那是因为，在六道中，人身反而是最难得到的一道。在释迦摩尼佛对六道的看法中，认为天道众生还不如人间众生。虽然天道享不尽的福，享不尽的荣华富贵、福报。
就是因为人间有苦有乐，才会促使众生去感悟。甚至通过佛教，去感悟生命真正的内涵和真谛；才有一份超越六道，超越轮回的渴望的产生，叫离苦得乐或叫成佛。
人身难得。首先是，得一人身，是怎么得来的？家庭，没有家庭，没有夫妻的恩爱，没有男女之间的相合，怎么可能有人、有人类的延续。所以，对一个真正的学佛者，对佛法有深刻领悟的人来说，他更应该去担当。
这不只是自己的一种欲望。如果说欲望的话，它只是自身的、比较自私的身体和心灵的一种追求和满足，这种往往称为欲望。说起来，应该上升到一份责任，一份担当。
我们生生世世造了太多的业，也同样结了太多的缘，无论是善缘恶缘。而且与我们有缘的那些众生，实际上，他们也非常非常渴望来到人间。那么，来到人间的通道呢，就必须要通过家庭、婚姻和男女之事，才有机会来到人间。
我们学佛者，我们更应该去担当，去让与我们最有缘的众生，首先是通过我们自身来到人间。来到人间，有合适的因缘，再听闻佛法。特别是作为父母，如果父母是信佛、学佛的，那么自然会给儿女造成信佛、学佛这样的因缘。有了这样的因缘，他自身就会有得度的机会。
所以，真正的学佛者，对佛法有正确领悟的人，是不回避婚姻，更应该通过婚姻，使有缘的众生，通过这个渠道来到人间。所以，不用太担心这个。如果是这样的话，就会把佛教看得很消极。
所以，日本这个现象，他们把它称为佛系青年，那是错误的。日本的青年人，不能称他是佛系青年，那是我在日本考察，得出的结论，也许大家都听到我讲过。
还有一点，就是日本的佛教，可以说除了日本禅宗还比较正统，传承了中国禅宗的一些精神。例如说黄檗宗，黄檗宗主要是临济宗的法脉。所以，在日本的传承还是比较正统，是中国佛教在日本的传承。其他的佛教，都已经完全变相了。虽然从中国传过去的，但都已经不是那么纯正的佛教了。
另外，在日本，大多数日本人，真正信的是神道。在日本，有个很特别的现象，就是当人要死的时候，生命要结束的时候，再皈依三宝，皈依佛门。这是日本现在非常突出的一个现象。
而在他人生过程中，青年、中年、壮年时期、甚至到老年，他未必是信仰佛教的，他还是比较崇信神道--日本神道。所以，到临死之前，他确实是皈依三宝，皈依佛门，这是大多数现象。所以，特别日本年轻人，千万不要称他是佛系青年，那是错误的认识。
我不知道这个作者为什么把它写成是佛系青年，我觉得是他自身认识的一个缺陷，还是比较肤浅啊。
所以，从这个角度上，不要对中国这方面过多地担心。再加之，我们中华民族文化就是以家、家文化为中心的。那么，家庭文化的中心又是什么呢？儿孙为中心。这是中华民族，特别是儒家思想的教化，儒家思想的影响，非常地深。
在中国，这个现象不要担心。就如同，现在第二胎放开了，你看大多数人，如果有条件，可行，他还是想生第二个，甚至很多人要生第三胎。在我身边，有些弟子，甚至生到第四胎的都有的，还千方百计地到国外去生。所以，这个问题不要过多担心。
阿弥陀佛！
【信众问】
弟子有一个疑问：骨灰塔里的众生，如果已经转世投胎，那骨灰塔里还有什么？
【果宁法师答】
问的是骨灰盒中的众生，如果都已经转身去投胎了，那个骨灰盒里边的到底是什么。我可以告诉你，那是物质的东西，留下的就是物质的现象，物质的东西。
那么，我们为什么要去要把它安葬啊，清明节要去扫墓啦，或者把骨灰盒安在什么骨灰塔里边哪。到清明节，特别的日子，我们要去看，去送花，甚至还要去祭拜呢？这是在代表一种孝道的传承。
我们祭祀祖先也好，祭祀去世的父母也好，那是在表示。首先，在表达我们对祖先和父母恩德的追忆，追思；另一方面，通过我们的祭祀、我们心愿和我们行为，它会让无论是祖先或者父母，无论他已到转生到六道的哪个法界，我们这种活动、这种行为，都会给他带来益处。
就如同我们为他祈福一样，他在那个法界的境遇，会变得更好一些，这是第二个作用；第三个作用呢，我们这个行为，是为了做给儿孙看。这是孝道传承的一个表达，中华民族对孝道传承的一个表达方式。这是第三个作用。
第四个含义就是，六道众生中，唯有一道，那就是鬼道。鬼道，他就以他的骨灰或者他的那个尸骨，叫尸体或尸骨。如果是埋葬的、土葬的，那么就是尸骨，或者他的骨灰埋在哪里，那么，他还是把他那个东西看成是他自己。
然后，他会很执着，无论把它安葬在哪里，或者把它摆在什么骨灰塔里边，那么白天，他就会躲到那里边去，那是他的家，是他的屋子，相当于坟墓也是这样的；到了夜晚，有可能他会出去，因为鬼道众生夜晚会出来的。
所以我们去祭祀他，或者给他烧香，或者去供一供他，烧烧纸，这都对他有好处的。特别是，我们能在那里诵诵佛经啊，念念佛呀，等等的，诵诵《佛说阿弥陀经》。如果他能突然一下心开意解，他就离开鬼道了。离开鬼道了，我们这就度了他了，救了他了。是这个意义啊，请记住。
