禅是存在性的，而非理论性的。它只是要唤醒你，把你震醒，把你吼醒，就像狮子吼。它不给你理论，不给你教条，不给你经典。可以说禅宗是真正意义上不需要经典的，不需要崇拜偶像，不被任何概念所束缚的宗教。

禅不需要理论，一旦你谈起有关禅的理论，那就不再是禅了。任何理论都是有限的，而禅则是一种无限的体验。禅比较像爱，所以你无法定义它。要记住两点：一、禅远离理论和概念；二、禅是不可能用学的。

因此禅不存在老师和学生这种关系，只有师父和弟子。师父不是老师，说起来师父的工作刚好与老师相反。老师会教给你许多东西，而师父却要想方设法去掉你所学的东西。说起来我只是一个师父，而不是老师；那些真正愿意随我修行的人也不是学生只是弟子。

弟子与学生的不同在哪里呢？学生渴望知道更多、了解更多、掌握更多，现今许多学佛者也是如此。他们只想要知道更多有关佛教的理论、概念，装了满脑袋的知见、知识。中国的古圣老子说的一句话说得好，他说“为学日益”，这句话的意思是作为学者，那么要知道的越多越好；但他紧接着又说下去，“为道日损，损之又损，以至无为”，也就是说如果你要去感悟“道”，那么就要去做减法而不是加法。佛教也有句话叫做“所知障”，意思是说你所学的知识越多，反而会越障碍你对“道”的领悟。这与老子所讲“为道日损”有异曲同工之妙。对一个弟子来说，不需要知识，要的是领悟，要的是真实的存在。