大多数人都活在习气中，也称习惯，佛教称为业力，即为一股不可抗拒的力量控制了你，支配你，你沦为它的奴隶，它成了堂而皇之的主人。例如：抽烟上瘾、喝酒上瘾、毒瘾、赌瘾等等，以至贪吃、贪睡、贪财、贪色，如今又多出了网瘾、手机瘾诸如此类的习气。你活在它的阴影下，成为它的仆人，只有乖乖听话的份，不由自主被牵着走。不少人都活在习气的炼狱当中，你是一个囚犯，没有自由，不能自我做主，但你还一直欺骗自己，以为自己是主人，是自己在决定这些事儿。

学佛就是为了成为自己的主人，斩断业力。当你彻底成为主人的那一天，你就被称为佛。要当自己的主人，除了你自己，没有人该为你的人生负责。你必须明白，不管我身上发生了什么事儿，我都要负全部的责任。每个人对自己是什么样的人，以及对自己的所作所为，理应承担全部的责任。

而我们往往喜欢把责任推卸给别人：我酗酒，是因为我的爱人让我活得不快乐；我抽烟，是因为我要熬夜工作；我发火，是因为员工总干错事儿等等。请你记住，每当你把责任推给别人时，你已成为别人的奴隶，成为外在人、事、物的奴隶。你需要明白的是，在你人生中发生的一切，责任都在你自己，你要对此负责。你生气，是因为你自己；你快乐，也是因为你自己；你忧伤，还是因为你自己。除非你明白此理，你才能从一个奴隶的角色解脱出来。

下面我想举两个例子，来加以说明。

如果你今天遇到一个久别重逢的朋友，你一定会感到很开心，很快乐。你认为这份开心和快乐是这个朋友给你带来的，大多数人都这样认为。然而，在佛教看来，你的快乐是果，而你快乐的因、快乐的种子早就存在你的八识田中。今天见到这位久别重逢的朋友、好友，只是一个缘，这个缘引发了八识田中快乐的种子开花结果。这个果就叫快乐、就叫开心。因此，你快乐、你幸福、你开心的那个种子早就在八识田里边埋藏着。

又如，如果你听到别人的一句话，不中听的话，很生气，甚至很愤怒，你往往会责怪这个人，认为是他让你难受，让你愤怒。错了，实际上你愤怒的种子，同样埋藏在你的八识田中，他的这句话，或者一个行为引发了你愤怒的种子，八识田中的种子开花结果。因此，他的这个行为或者他的这句话只是一个缘，八识田中愤怒的种子是因，那么因缘一结合，就生出了果，就叫愤怒，就叫痛苦或者难受。

因此，从今以后，无论发生在自己身上的所有的事情，那个因，记住都在你自己，不要再推卸责任，你就慢慢地成为自己的主人。由此看出，我们的八识往往决定我们的未来。正由于如此，你今天的所见所闻，你今天的一言一行、所作所为，又成为八识里面新的种子，等待未来随缘开花结果。

在佛教的唯识宗有一句话：身心内外世界的一切，都是八识田中的种子随缘变现。所以，我们的每一个行为，都在决定我们的未来，我们每升起的一个念头、所讲的一句话、以及今天我们周遭所接触的一切：眼睛看到，耳朵听到，所感受到、接触到的一切，都会成为种子，埋藏在八识田中，影响我们的未来。

因此，我们应该往八识里边种下美好的种子，少种一点未来会受苦报的种子。所以，苦乐也罢，痛苦、幸福、成功和失败、不幸，这些都是八识种子开花结果，要把握自己的命运。常言道，种瓜得瓜，种豆得豆。种什么因，就必然随缘开出什么果。假如我们希望我们的未来人生更美好，那么我们从今天开始，就要往八识田里边种下善的因，好的因，命运我们就可以把握了，所以，命运在自己手中，由自己来决定。