对于一个弟子来说，不需要知识，要的是领悟，要的是真实的感受。禅是存在性的，而非理论性的，它只是要把你沉睡的本性唤醒，把你整醒，把你吼醒，它不给你理论，不给你教条，不给你经典。禅宗是真正意义上不需要经典，不进行偶像崇拜，不被任何概念所束缚的宗教，说它是宗教都不太妥。

禅不需要理念，一旦你谈起有关禅的理论，那就不再是禅了。任何理论都是有限的，而禅则是一种无限的体验。禅比较像爱，所以你无法定义它。要记住两点：一禅远离理论和概念；二禅是不可能用学的。因此，禅不存在老师和学生这种关系，只有弟子和师父这种存在。

师父不是老师，说起来，师父的工作刚好与老师相反。老师会教给你许多东西，而师父却要想方设法地去掉你所学的东西。说起来，我只是一个师父，而不是老师；那些真愿随我修行的人，也不是学生，只是弟子。弟子与学生的不同在哪里呢？学生渴望知道更多，了解更多，掌握更多。现今许多学佛者也如此，他们想要知道更多有关佛教的理论、概念，装了满脑袋的知见、知识。

中国的古圣老子说：为学日益。这句话的意思是：作为学者，那么知道得越多越好。但他紧接着又说：为道日损，损之又损，以至无为。也就是说，如果你要去感悟道，那么就要做减法了，而不是加法。佛教也有句话叫：所知障。意思是说你所学的知识越多，反而会越障碍你对道的领悟，这与老子所讲，为道日损，有异曲同工之妙。