禅的诞生

距今2500年前，在世界的东方，同时代诞生了三位圣人。一位是中国的孔子，他达到了我们中华民族精神特质的最高峰，他的思想强调“有为法”；一位是中国的老子，他也创立了我们民族精神特质的最高峰，他的思想比较强调“无为法”。而同时在古老的印度，也同诞生了一位圣人，他叫释迦牟尼，人们称他为佛。他树立了印度精神特质的最高峰。

到东汉末年，汉明帝时期，这三个思想的高峰溶入了同一条河流，他们交融在一起，因为如许的交汇，禅诞生了。所以公正地讲：禅，不只是佛家的产物，而是儒家，佛家，道家，三家智慧的结晶。    

   
何以不快乐

真正的快乐是本心具足的，是一种不需再求的安然状态。而当人们迷失自己原本安乐的内心时，就会恐惧不安，就有了欲壑，就想通过追求外面的东西来填补此壑而获得片刻的满足，但是这犹如挑雪填井，片刻即失，于是轮回徘徊在苦海中。所以说苦海众生！

心无所住

《金刚经》云：“应无所住而生其心”。现实中的我们，大多心有所住，无论是情、利还是权，我们把心完全安放在上面，从而忽略了自己和人生的真正意义。无形无我，才无所住，也就是说我们的心灵，我们的自我，不能固封在一些外在的事物上。只有无所住，它才不会被干扰，不会被尘污覆盖。所以要排除那些不该有的“心灵之住”，将我们的心安放在当下，达到身心合一，保证心灵的纯净。

空而不空的释怀

佛教中所讲的空，是“空而不空”，是有和无相生，阴和阳互转，这是宇宙发展的基本规律。有来自无，无中生出有，有又归于无，这就是佛教的空观。凡因缘所生万物，当体皆空，了不可得。我们身边的事物和所拥有的一切，包括我们自身，都不是恒常不变的存在，总有一天都会归于空，终究尘归尘，土归土。所以我们不必对身边事物和自己太过于执着，对自心内外的一切要抱着享有而不是占有的心态。

众生无相的真实

《金刚经》曰：“若见诸相非相，即见如来。”其实每个人的生命都不过是一团相同的泥巴而已，只是被塑造成了不同的表相。所谓相，是指因缘和合所生之法。我们往往都有一个我相，看别人有一个人相、众生相，看万物也都有其相，事实上，不论处于怎样的地位，我们的相不过是我们所扮演的一个角色而已。唯有放下所谓的我相、人相、众生相、寿者相，才能看到真正的本相、本我，还原我们的本来面目。